和谐是我国传统文化的精髓。我国传统文化不仅把和谐作为艺术的、外部形式的审美追求，而且把它提升到政治理想、伦理、生理、心理乃至宇宙观的层面。

　　西方的文化观念追求从斗争中达至和谐，强调突出主体、个性，强调一分为二；我国传统文化追求从协调中达至和谐，重视对立的而非对抗性的融合，强调整体性，既承认一分为二，也注重合二为一。在安定中发展，是我国传统文化长期以来的美学期待。

　　和谐的最高境界是“中和”，要达到“中和”，传统文化认为应采取“中庸之道”。中庸不是折衷主义，不是平均，而是要取得事物之间的平衡、均衡，要不偏不倚。因此，就社会不同的阶层而言，要取得和谐，必须有共同的认识，遵守共同的“游戏规则”，这就是“礼”。所谓“礼之用，和为贵，先王之道期为美”，“礼”是取得和谐的支点。“礼”提升到政治层面，便是“法”。法治与和谐，实际上不可分离。另外，要取得和谐，还必须让事物有一定的空间，容许它保持各自的差异性，容许有“不同”。“和而不同”，才是和谐。“既有统一的意志，又有个人的心情舒畅”，这是在社会主义制度下倡导的和谐观。